* Por Ferenc Laczó
Sobre el antisemitismo. Historia de una palabra, la última obra del historiador Mark Mazower, es un libro erudito que combina la perspectiva histórica con una intervención reflexiva en debates urgentes. Llega en un momento en el que puede haber menos consenso que nunca sobre lo que el antisemitismo significa: lo que para algunos suena como una verdad evidente por sí misma, para otros resulta evasiva o egoísta. Cómo hemos llegado a encontrarnos en tal dilema es la pregunta central que el autor busca responder.
El punto de partida de Mazower es que los conceptos son parte integral de los procesos históricos y adquieren diferentes significados a través del tiempo. Su interpretación histórico-contextual muestra que el concepto de antisemitismo se refería originalmente al auge y caída de un movimiento político principalmente europeo, pero desde la década de 1970 también ha estado en el centro de un nuevo paradigma conceptual utilizado “en gran medida como una forma de racionalizar la creciente crítica internacional al Estado de Israel”. Al mezclar estas capas históricas, el término actual fusiona cuestiones distintas de una manera bastante engañosa, argumenta el libro. Separar el antisemitismo de la crítica a Israel sería esencial, incluso si desarrollar definiciones claras sigue siendo algo difícil de alcanzar, añade razonablemente Mazower.
El libro se centra principalmente en teorías, acciones, organizaciones y resultados políticos, enfocándose en el último siglo y medio. Mazower reconoce que los estereotipos y prejuicios antijudíos tienen una historia mucho más larga; sin embargo, como él mismo señala, los estereotipos eran bastante comunes en sociedades anteriores, donde ellos tendían a normalizarse. Los términos antisemita y antisemitismo se acuñaron recién en la última mitad del siglo XIX. Como argumenta de manera convincente, las personas y los fenómenos a los que se refieren sólo podrían surgir en el contexto de los partidos políticos, la prensa de masas y las formas concomitantes de movilización de la opinión pública.
Lo que requiere una explicación especial, entonces, es cómo lo que Mazower llama “una secta reducida y venerable” —que muchos, incluidos numerosos judíos, creían a punto de desaparecer— se encontró repentinamente, para su gran desgracia, en el centro de la historia europea moderna. El autor argumenta que el acontecimiento principal fue la emancipación, que introdujo una forma de “indiferencia del Estado” y creó un nuevo orden cívico. Quienes deseaban revertir la emancipación —para emancipar a la sociedad de los judíos, como lo expresó de manera infame Richard Wagner— no sólo buscaban reforzar estereotipos, sino persuadir a otros de que “la cuestión judía” estaba entrelazada con preocupaciones más amplias como el capitalismo, la salud, la religión y la identidad nacional, y que, por lo tanto, los judíos representaban una grave amenaza.
El antisemitismo reforzaba estereotipos. Cartel antisemita de 1941.
A finales del siglo XIX, un grupo marginal de obsesivos, a quienes se puede llamar con propiedad antisemitas, retrataba a los judíos como extranjeros raciales que adquirían poder sin las restricciones de la moral. Los consideraban a la vez degenerados y dominantes. Sin embargo, como nos recuerda Mazower, el antisemitismo fue inicialmente más una sensación literaria y periodística que una fuerza política, más apta para lanzar insultos que para dar forma a determinadas políticas. Si bien los antisemitas prosperaron temporalmente en las elecciones austriacas y en la Rusia zarista, su movimiento no logró revertir la emancipación antes de la Primera Guerra Mundial y tendió a ceder ante la presión.
Mazower identifica la “larga Primera Guerra Mundial” (1912-1923) como un punto de inflexión, durante el cual únicamente el número de muertes civiles de armenios superó al de judíos. Después de la Primera Guerra Mundial, los antisemitas, que aún asociaban a los judíos con todos los males perceptibles de la modernidad, comenzaron a ganar apoyo atravesando la división de clases sociales. Si bien rechazaban abiertamente la igualdad de ciudadanía y buscaban eliminar la influencia judía, el alcance de sus ambiciones seguía siendo incierto; incluso los nazis, señala Mazower, tuvieron sorprendentemente poca consideración de manera anticipada a las posibles consecuencias de sus éxitos militares. Una vez deshecha la emancipación en numerosos países europeos a finales de la década de 1930 y principios de la de 1940, el odio a los judíos se convirtió en una especie de moneda común, continúa. Aun así, durante la Segunda Guerra Mundial, los Estados, las burocracias, la geografía y el momento oportuno importaron más que las actitudes y los prejuicios, añade; el Holocausto estuvo motivado por el antisemitismo, pero moldeado por una serie de otros factores.
*
Aunque los antisemitas fueron derrotados en Europa en 1945, relegar las actitudes antisemitas al margen tomaría mucho más tiempo.
De hecho, la investigación sistemática sobre el antisemitismo sólo comenzó después de la guerra y significó “pensar con el Holocausto”. Así, los estudiosos del antisemitismo tendían a ser catastrofistas, escribe Mazower, cuyas analogías alarmistas asignaban al pasado un peso bastante engañoso en el presente de la posguerra. Las actitudes antisemitas, en efecto, se convirtieron gradualmente en tabú en Europa Occidental, incluso cuando la xenofobia seguía siendo cercana a la superficie, señala. Mientras tanto, en la Europa Oriental bajo el dominio soviético, las autoridades profesaban un compromiso para erradicar el antisemitismo —los bolcheviques, de hecho, fueron los primeros en comprometerse con esto décadas antes—, pero pronto desarrollaron su propia variante antisionista.
El libro muestra que en Estados Unidos e Israel se produjeron acontecimientos aún más importantes. Estados Unidos, aunque es una democracia, se fundó sobre una dicotomía racial aguda y de gran trascendencia. Por primera vez en la historia moderna, los judíos tenían una ventaja racial: se les concedió el derecho al voto al llegar, al igual que se les privaba del mismo a los afroamericanos. Esto generó una relación intensa y bastante tensa entre ambos grupos. Es bien sabido que los judíos se unieron al movimiento por los derechos civiles en cantidades significativas, pero desde mediados de la década de 1960, la dualidad blanco-negro los encuadró cada vez más como parte de la clase opresora.
Los judíos estadounidenses generalmente apoyaron al Estado de Israel desde su fundación en 1948, pero al principio no vieron sus propias vidas tan entrelazadas con su trayectoria. La aceptación mutua de ambos, tanto emocional como política, se remonta a los años posteriores a 1967 y generaría un apoyo incondicional a las políticas israelíes y mucha autocomplacencia en su defensa, como señala la narrativa habitual, que Mazower reitera. Un genocidio de europeos contra otros europeos pronto serviría como justificación moral para el firme apoyo de Estados Unidos a Israel, observa con ironía.
El libro también muestra que, volviendo a la década de 1960, los informes sobre antisemitismo (de manera bastante sorprendente desde la perspectiva actual) ni siquiera hacían referencia necesariamente al Estado de Israel. En aquel entonces, la oposición árabe a ese Estado se consideraba ampliamente política, no prejuiciosa. Sin embargo, los nacionalistas árabes seculares veían a los sionistas como agentes coloniales, mientras que los anticolonialistas panislámicos no hacían distinción entre “sionista” y “judío”. Los sionistas fervientes, a su vez, veían a Israel como la culminación política del judaísmo y también se proponían borrar esa distinción.
La década de 1970 introdujo la noción de un “nuevo antisemitismo”: según sus propagadores, la amenaza provenía ahora, sobre todo, de la postura de la izquierda activista respecto a Israel. En otras palabras, el antisionismo se convirtió en la pieza central de este nuevo marco, que —como bien subraya Mazower— se encaminaba a convertirse en una “nueva ortodoxia”. En la misma década, la ONU se negó a emitir una declaración específica sobre el antisemitismo, considerándolo como un problema del pasado. En 1975, su Asamblea General incluso equiparó el sionismo con el racismo, presentando de hecho a los israelíes como herederos, en lugar de víctimas, del nazismo.
Como resultado combinado de estas tendencias divergentes, el antisemitismo ya no podía ser discutido sin hacer referencia a Israel.
*
¿Estaba siendo el antiguo término mal usado en el “nuevo antisemitismo”? Mazower se muestra cauto respecto a este punto controvertido. Lo que sí está claro, señala, es que, en el contexto ya distinto de finales del siglo XX, la palabra estaba ligada tanto al pasado judío como al presente geopolítico. Sin embargo, el uso continuado del antiguo término, con todas sus inquietantes connotaciones, facilitó ignorar cuánto había cambiado el estatus de los judíos, añade.
En el mundo de la posguerra, los judíos emergieron, de hecho, con mucho más poder; su nuevo sentido de influencia, especialmente visible en Estados Unidos, se manifestaba a menudo en lo que el autor denomina “autoafirmación pública militante”. Sin embargo, la vida relativamente cómoda de la que muchos judíos llegaron a disfrutar contrastaba notablemente con su aguda sensación de estar en peligro, la que se vio reforzada por su creciente tendencia a percibir las amenazas a la seguridad de Israel como ataques contra ellos mismos.
El interés por el antisemitismo creció sustancialmente también en Israel a finales del siglo XX, donde el “antiguo país secular” fue suplantado por un nuevo nacionalismo judío. Como explica Mazower, allí comenzó a predominar una política mayoritaria con la mentalidad de una minoría asediada. Esta política creía tanto en el destino único de un pueblo que vive solo como en la persistente animosidad del mundo exterior, una animosidad supuestamente distinta a cualquiera otra. Este nacionalismo acérrimo nuevamente presentó la repetición del Holocausto como potencialmente compatible con la existencia de Israel, ignorando las conexiones entre las políticas israelíes y las oleadas de movilización antisionista.
Esta fusión de historia, fe y política dejó poco espacio para la diplomacia o el pensamiento político, concluye el autor.
*
Mazower a continuación discute cómo nuestro siglo ha traído esfuerzos globales coordinados sin precedentes para combatir el antisemitismo mediante la vigilancia, el lobby y la legislación. Estos esfuerzos se han vinculado cada vez más a los intentos de la derecha de condenar las críticas al Estado de Israel como una forma de prejuicio, justo cuando este comenzaba a enfrentar una creciente censura internacional. En nuestra época, la etiqueta de antisemita se ha utilizado con mayor frecuencia para silenciar el debate. Estos esfuerzos también han contado con el apoyo de diversos grupos de presión, señala Mazower, que podrían de hecho tener un interés establecido en los resultados preocupantes y los informes alarmistas. Al fin y al cabo, la disminución del antisemitismo no genera titulares.
Estos esfuerzos han dado lugar a nuevos tipos de burocracias en decenas de países y también a algunas iniciativas diplomáticas inusuales, como el nombramiento de un enviado especial estadounidense para prevenir la difamación de otro Estado. Las preguntas clave que han surgido en este contexto, explica Mazower, han sido en qué consistía la conexión entre el prejuicio religioso o étnico y la estigmatización de Israel, dónde se ubicaba exactamente el límite entre ambos y quién debía decidirlo.
Si bien el Estado de Israel puede ser criticado por diversas motivaciones —Mazower menciona la ignorancia, el tercermundismo y un sentido de responsabilidad personal (“no en mi nombre”)—, resulta difícil distinguir entre ellas, añade sobriamente. En otras palabras, el antisemitismo y el antisionismo a veces están relacionados, pero su relación precisa dista mucho de ser evidente. Sin embargo, es claro que no son equivalentes, ya que se puede cuestionar a un Estado sin atacar a los judíos ni al judaísmo como tales.
Antisemitismo y antisionismo no son sinónimos. Se puede cuestionar al Estado de Israel sin atacar al judaísmo.
Al ayudar a la confusión entre ambos, los nuevos usos del antisemitismo convierten el lenguaje en un instrumento de poder, argumenta el libro: en lugar de combatir el etnonacionalismo, este término clave ahora sirve para justificar sus excesos.
*
Si las definiciones necesitan ser precisas, claras y resumir las características esenciales, la definición de antisemitismo más difundida —la originalmente propuesta por la Alianza Internacional para el Recuerdo del Holocausto (IHRA, por sus siglas en inglés) a mediados de la década de 2010— es, por el contrario, tan inclusiva como imprecisa, explica el autor. Su creadora, la IHRA, no es una institución de monitoreo ni de investigación, y su definición —aunque pueda satisfacer necesidades administrativas en lo que respecta al monitoreo cuantitativo— no es realmente una definición, afirma; es simplemente demasiado indeterminada, repetitiva e incompleta para eso. Proporcionar una definición operativa que luego adopten las instituciones implica el privilegio de fijar el significado, continúa Mazower; dicha definición sirve para categorizar ciertas opiniones como indeseables o inaceptables e intenta dictar lo que los ciudadanos pueden decir. Cuanto menos clara sea dicha definición, más se presta a la apropiación oportunista, y más personas tenderán a pecar de cautelosas. Es más, esta cuasi-definición se centra inevitablemente en lo que distingue al antisemitismo, en lugar de ofrecer una comprensión más contextualizada mediante la referencia a cuestiones como el racismo, la pobreza, la educación o la psicología, se queja Mazower. La aplicación, a menudo demasiado estricta, de esta problemática definición —que sus creadores en la IHRA probablemente nunca pretendieron— hace que la disidencia sea más necesaria y más difícil, afirma Mazower convincentemente.
Si bien estas afirmaciones sobre la lucha contemporánea contra el antisemitismo suenan claramente polémicas, el autor también realiza un notable esfuerzo por contextualizar su enorme influencia. El autor señala iniciativas más amplias para legislar el discurso inherentemente político, la propagación de visiones militarizadas de la vida académica e intelectual, la nueva tendencia a considerar los sentimientos como verdad y —quizás lo más inquietante— la aparente colaboración de ciertos estudiantes y profesores en Estados Unidos con los servicios de inteligencia y seguridad. Un contexto político clave que analiza el libro es la formación de una nueva coalición entre los defensores acérrimos de Israel, quienes se preocupan por el impacto del antisemitismo en los campus universitarios y los conservadores radicales deseosos de lanzar un ataque frontal contra la izquierda, neutralizando a los liberales moderados. El surgimiento de dicha coalición ha llevado a la instrumentalización del antisemitismo al servicio del nacionalismo cristiano y el antiliberalismo, argumenta Mazower. A medida que la supresión del discurso legítimo se ha priorizado sobre la amenaza de la violencia racista, critica Mazower, la derecha excluyente se ha relegado a un segundo plano, incluso en la lucha contra el antisemitismo.
Este reposicionamiento del antisemitismo ya ha causado un daño significativo, mientras que claramente no ha logrado suprimir la crítica a Israel. Como bien advierte Sobre el antisemitismo, ahora se corre el riesgo de desacreditar el término mismo.
*
El docto e imparcial libro de Mark Mazower muestra que el concepto de antisemitismo puede ayudar a esclarecer aspectos del pasado (el tema central de la Parte I, “Europa en la era de los antisemitas”), pero también tiene el potencial de generar confusión y malentendidos (Parte II, “En el campo de batalla de las ideas”). Curiosamente, Sobre el antisemitismo refleja una dualidad similar entre historia y política: mientras que la Parte I analiza cómo el antisemitismo se convirtió en un “poder mundial” y ofrece un relato histórico bastante convencional, la segunda parte principal del libro se centra en las crecientes ambigüedades del anti-antisemitismo y constituye una contribución conscientemente polémica a la interpretación de la historia del presente. Lo que, por lo tanto, Sobre el antisemitismo demuestra es que —contrariamente a las afirmaciones extendidas, ahistóricas y profundamente pesimistas sobre su “naturaleza eterna”— el antisemitismo depende en gran medida del tiempo y del contexto, lo que a su vez implica que puede estudiarse, comprenderse y abordarse.
Esta afirmación, sorprendentemente positiva, podría verse parcialmente desmentida por el propio enfoque del libro. Si la segunda (y secundaria) historia del antisemitismo que aquí se narra —es decir, el uso y abuso recientes del concepto por parte de los anti-antisemitas— se ha desarrollado a partir de, y como reacción a, la historia original y devastadora del antisemitismo en la época moderna, no queda del todo claro por qué deberíamos creer que la razón humana nos ayudaría a superar estas tradiciones profundamente entrelazadas, aunque, por supuesto, no igualmente problemáticas.
En otro momento, Mark Mazower suena más realista sobre lo que pueden lograr las discusiones terminológicas matizadas. Afirma que no se puede esperar que resuelvan los conflictos subyacentes; el significado futuro de los términos estará, en gran medida, moldeado por cambios de época. La propuesta que desarrolla este refinado libro es, en última instancia, más pragmática y equilibrada: combatir el prejuicio antijudío no de forma aislada, sino como parte de una estrategia antirracista más amplia, salvaguardando al mismo tiempo el debate político y la libertad de expresión; una especie de centrismo progresista con el que es difícil estar en desacuerdo.
Artículo aparecido originalmente en The CEU Review of Books Septiembre (2025). Se traduce con autorización de su autor. Traducción: Patricio Tapia
“Sobre el antisemitismo”. Mark Mazower. (Trad. G. García). Editorial Crítica, Barcelona, 2026, 382 pp.
* Ferenc Laczó es profesor en la Universidad de Maastricht y es editor de Review of Democracy. Es autor de Hungarian Jews in the Age of Genocide (2016) y es editor o coeditor de varios volúmenes entre ellos: Catastrophe and Utopia (2017), The Legacy of Division. East and West after 1989 (2020) y The Routledge History Handbook of Central and Eastern Europe in the Twentieth Century. Volume 3: “Intellectual Horizons” (2020).